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Bardo, Bardh o Barth


xavierdelascasas.blogspot.com ... gracias por la imagen!

El
bardo es el segundo nivel de la jerarquía sacerdotal celta,
pero, con el advenimiento del cristianismo,
su función cambió en forma diferente
en las distintas comunidades celtas:
en la Alta Edad Media, el bardh
constituía en Irlanda un alto dignatario,
encargado de enseñar filosofía,
ciencias y música a los hijos de los nobles,
pero en un rango inferior al file,
que cumplía con la misma función
con los suceros de los reyes
y los cortesanos más destacados;
en la Bretaña armoricana, en cambio,
el barth, se convvirtió en un simple
cantor ambulante, que cantaba
las gestas de los grandes señores
de la guerra.

Brigitt





annieshearth.blogspot.com thanks for the image!

Es la diosa mayor del panteón femenino irish gaël,

por lo cual Julio César la identificó con Palas Atenea,

la diosa guerrera de los romanos.


Perteneciente a los Tuatha De Dannan,

posee una triple personalidad,
ya que la tradición la define como consagrada

a los tres niveles de la sociedad celta:
a la clase sacerdotal,

como una inspiradora de la poesía
y los cantares de gesta;
a la nobleza,
como protectora de los reyes
y los guerreros valientes,
y como depositaria de los misterios
de la naturaleza y la técnica,
a los artesanos,
pastores y agricultores.

Beltaine

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Excalibur



Célebre y controvertida Espada Cantarina,
supuestamente del rey Arturo,
nacida de la pluma de Godofredo de Monmouth,
en el episodio de la Espada en la Piedra,
aunque con el nombre de
"Caliborn" y no como Excalibur.

Este nombre, al igual que el apodo de Espada Cantarina,
surge con Chrétien de Troyes, y su fama, definitivamente
sellada por Sir Arthur Malory, se prolongó
en los siglos posteriores hasta nuestros días.

Monmouth y Wace coinciden en que fue forjada
por Morgana en la Isla de Avalon,
ayudada por Scatagh, la Diosa Guerrera,
y relatan que Arturo la utilizó en repetidas
oportunidades contra grandes oponentes.

Chrétine de Troyes, por su parte, la menciona
como "la espada
más formidable que jamás se forjada, cuyo sonido al chocar contra otro acero le valió el nombre de Espada Cantarina...",
pero la pone
en manos de Sir Gawain,
y en una sola oportunidad en sus manos,
en el epílogo de la vulgata (el episodio de la muerte),
cuando
el monarca, mortalmente herido,
encomienda al último caballero restante
Sir Guifelet, que la arroje en un lago cercano.

Al hacerlo, una mano surgió de las aguas,
sujetó la espada
por la hoja,
como si empuñara una cruz, y luego la sumergió
definitivamente bajo la superficie;
esa fue la forma en que Arturo vio confirmada la proximidad
de su propia muerte.

J. Frappier, sostiene dos orígenes distintos para Excalibur:
el primero: fue forjada por Merlín,
quién la incrustó
en un yunque de hierro
para avalar el derecho de Arturo
a ocupar el trono de Britania;

el otro: coherente con el final más aceptado para Excalibur;
es el de La Llegada de Arturo, versión que afirma que,
habiendo roto la que sacó del yunque, en un combate
contra Sir Pellinor, Arturo recibió otra de una mano
surgida de
las aguas de un lago,
con la condición de que fuera devuelta
al mismo lugar cuando hubiera llegado su última hora.

También hay diferentes opiniones con respecto a la
etimología del nombre que, si bien en los últimos tiempos
parece
haberse estipulado en Excalibur,
en la antiguedad recibió otros,
algunos similares, otros no tanto.
Godofredo de Monmouth,
por ejemplo,
la llamó Caliburnus que derivaría tal vez del latín
chalybs = acero;
los celtistas en cambio, sostienen que sería
una deformación fonética del nombre galés de la espada
en Mabinogion, Calledvwich, término compuesto por las palabras
calleth = resistente, fuerte y vwylch = filo
y que tendría un
antecedente en el nombre
de otra espada de las sagas irish gaëls:
la Claadbolg del héroe/dios Gorias,
forjada por la misma diosa Sctagh.

La celebridad alcanzada por Excalibur,
sólo superada por la del
mismo Arturo,
hizo que los reyes de Inglaterra simularan poseerla,
como herencia legada al futuro
por el propio monarca de Britania.



Afang

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Nombre Scott gaël

de un monstruo acuático mitológico,
habitante de los lagos del norte de Escocia.

Sus no siempre coincidentes descripciones
pueden corresponder a un dragón o una serpiente gigantesca,
y coinciden significativamente con la de "Nessie",
el polémico y arbitrariamente femenino
"monstruo de Loch Ness".

Uno de ellos fue el que mató Peredur en una gruta,
ayudado por el talismán de la invisibilidad.

Bansidh o Banshee

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www.alasdefantasia.blogspot.com y Di Za
Gracias por la imagen!


El término
incluye el radical goidelic
ban- (mujer) y la palabra sidh, que significa "paz",
y se aplica a la morada de los dioses
y los héroes difuntos en el más allá.

El término actual banshee
proviene de la fonetización de sidh
(fonéticamente shee)
y es el nombre irlandés para un hada o elfina,
casi siempre maligna o traviesa,
que suele frecuentar los bosques de almendros,
acechando a los que cosechan sus frutos.

Bag er varu

Literalmente
"barco de los muertos",
es una variante de la Bag ann noz,
mencionada por los pescadores de las regiones
de la Normandía y el Golfo de Vizcaya
(Véase Bag ann noz)

Bag Ann Noz

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www.danielmaghen.com/fr/pascal-moguerou-1ere-serie-carte-postale-bag-noz_p28031.htm
Merci pour l'image!


Esta leyenda que aún se conserva
en una amplia franja sobre la rivera
de la Bretaña Armoricana, especialmente
en la zona entre la isla de Noirmoutier
y el Golfo de Morbihan,
posee raíces muy antiguas,
como lo demuestra el hecho de haber
sido citada
por Procopio de Cesárea,
"El Cronista de Bizancio",

en su libro Leyendas de la Bretaña Armórica,
escrito en el siglo V d. C.

Traducido literalmente como


"barco que cruza la noche",

el término identifica una barca mitológica
que "...cada noche carga las almas
de los difuntos y zarpa en dirección a la
gran isla (la mayor de las islas británicas)
para que las almas puedan llegar a la
Ciudad de los Muertos,
que los lugareños llaman
Ker Varu ..."

Abballenhau


Término celta derivado de las palabras
abhall (manzano) e illenhau (isla)
,
con que se identifica a la mítica
"Isla de los Manzanos" o "Isla de Avalón" que,
según la leyenda, se encuentra cubierta de manzanos
cuyos frutos maduran durante todo el año.


Mencionada repetidamente en las sagas
del Rey Arturo y
Los Caballeros de la Mesa Redonda,
fue allí donde el hada Morgana y el hechicero Merlín
llevaron al moribundo rey luego de la batalla
de Camlann, donde fuera mortalmente herido
por su traidor sobrino Mordret,
para mantenerlo en estado de animación suspendida

"... hasta que los tiempos fueran auspiciosos
para su regreso al mundo de las realidades humanas..."
La ubicación real de la isla es aún
tema de polémica y,
mientras algunos autores sostienen que
se trata de la isla Yslay, en el canal Norte
que une el mar de Irlanda con el Océano Atlántico,
otros la identifican con la Isla de Aval,
situada en la Côte--du--Nord,
en la que puede verse un domen
del que se sugiere sea la tumba
del rey Arturo.

En el siglo XII, a instancias de Enrique II Plantagenêt,
los monjes de Glastonbury trazaron mapas falsos,
intentando demostrar que su abadía,
que se encontraba en una "isla"
de tierra firme en medio de las ciénagas,
era la mítica Isla de los Manzanos.

Para refirmar esa proposición, en 1190
anunciaron el descubrimiento,
en las catacumbas del monasterio,
de las tumbas de la Reina Ginebra
y el Rey Arturo,
que hoy se han convertido
en una de las atracciones turísticas
del monasterio.


Geis


Temido hechizo, muy difundido en Irlanda,
que involucra una prohibición,
una obligación o ambas a la vez.


Como prohibición puede impedir cualquier cosa,
desde comer un determinado alimento,
hasta vestir un color,
beber una bebida
o dirigirse hacia cierto lugar.


Como obligación, constituye un deber ineludible,
y obliga al que lo recibe,
tanto ante los dioses como ante los hombres.


El héroe CuChulainn
muere porque sus enemigos lo obligan
a transgredir una de las geasa que le han arrojado.


El geis es el símbolo de la tradición de los encantamientos
en los rituales druídicos,
cuyos detalles se han perdido prácticamente por completo.

Bansidh (hoy Banshee)



El término incluye el radical goiedelic ban- (mujer)
y la palabra sidh, que significa "paz",
y se aplica a la morada de los dioses
y los héroes difuntos en el más allá.

El término actual banshee
proviene de la fonetización de sidh (fonéticamente shee)
y es el nombre irlandés para una hada o elfina,
casi siempre maligna o traviesa,
que suele frecuentar los bosques de almendros,
acechando a los que cosechan sus frutos.

Annwyn

http://img577.imageshack.us/img577/5071/gothiccross2croixgothiq.gif
En la mitología galesa,
el Annwyn, representa los mundos
Inferior y Superior
de las culturas shamánicas,
a los cuales los druidas acceden
por el tronco del Arbol de la Vida y de la Muerte
(el roble).

El dios del Annwyn es Arawn,
y su sucesor Pwill,
simbolizado en la leyenda del Santo Grial
por el Rey Pescador,
hermano de la madre de Sir Percival.

Bandrui, Dríada, Banfile, Druidesa...



A pesar de haber reicibido numerosos nombres,
como bandrui, dríada, banfile, druidesa, etc,
no se ha llegado a establecer a ciencia cierta
las funciones que cumplían,
llegando incluso algunos autores
a poner en duda la existencia misma
de las sacerdotisas mujeres.

Entre los historiadores de la época,
Julio César, que fue quién más recopiló sobre los druidas,
no menciona en ningún momento a las druidesas,
aunque tal vez se deba a que sus observaciones
se redujeron a la zona de la Galia Transalpina,
ya que en ningún momento el emperador llegó
a las Islas Británicas y mucho menos a Irlanda,
en cuyas tradiciones orales
es donde se registran con mayor frecuencia
las intervenciones de las sacerdotisas.

Pomponius Mela, en cambio,
quién acompañó a Adriano en sus incuriones a las islas,
cuenta que:

"Hay en Alta Caledonia mujeres sacerdotisas
llamadas Bandruith que,
al igual que los druidas varones,
están divididas en tres categorías:

Las de menor autoridad
permanecen reclusas
y deben observar un voto de virginidad perpetua;
son las que se encargan de alimentar los fuegos perennes
en honor de Dana y Bilé, sus dioses mayores.

En la segunda categoría,
las sacerdotisas pueden casarse,
pero deben permanecer encerradas
en el santuario al que están consagradas
y sólo pueden abandonarlo unos pocos días al año,
para cumplir con sus deberes conyugales;
sin embargo pueden alternar con las gentes,
a las que dicen su buenaventura
y leen su futuro en las hojas de muérdago.

Una bandrui de la clase más alta,
jerarquía a la que sólo se accede
después de largos años de estudio y dedicación
y un completo rito de pasaje,
puede circular libremente, y se dedica a servir al pueblo,
y mantener vivas las tradiciones religiosas;
narran las leyendas de los guerreros y los dioses,
practican la astrología
y adivinan el porvenir por la lectura
de las víctimas de los sacrificios humanos
que son practicados exclusivamente
por los druidas varones.

Se dice, que las banfilidh más poderosas,
como las llaman en su lengua,
residen en la isla de Saina,
en el Mar Interior (posiblemente Mar de Irlanda),
tienen poder sobre la tempestades,
que pueden convocar a voluntad,
pueden convertirse en aves,
y curar las enfermedades más atroces...

Estas mujeres
son altamente reverenciadas por el pueblo,
pues dominan la magia de las piedras
y las hierbas curativas;
son las que preparan a los moribundos para el bien morir,
preparan hechizos de amor
y se ocupan de los nacimientos".






Druida: etimología



Se ha sugerido que la que la parte final de la palabra

debería conectarse con la raíz
Aryan VID,
que aparece en
"wisdom",
en el latín,
videre etc.

Thurneysen ha demostrado
que esta raíz en combinación con la partícula relativa
"dru"
crearía la palabra
dru-vids
representada en gaélico por
draoi, un druida
de igual forma que la partícula su con vids
da el vocablo
saoi, sabio.

Eilean of Shalott




Oleo sobre liezo - Oil on canvas - 1894

Ella dejó el lienzo,
dejó el telar,

dio tres pasos por la habitación,

vio florecer el lirio en el agua,
vio la pluma y el yelmo,

y miró hacia Camelot.

La tela salió volando y ondeó en el vacío;
El espejo se quebró de lado a lado;

“la maldición cae sobre mí”,
gritó

la Dama de Shallot.
Tennyson, 1842

She left the web,
she left the loom,

She made three paces thro' the room,

She saw the water-lily bloom,

She saw the helmet and the plume,

She look'd down to Camelot.

Out flew the web and floated wide;
The mirror crack'd from side to side;
"The curse is come upon me,"
ried The Lady of Shalott.

Tennyson, 1842



Bandrui



Bandrui o Druidess es el femenino de Druid
Ban (femenino) drui (druida)

Bandrui = Druidesa

No puede asegurarse que las mujeres hayan sido druidas,
o por lo menos que hayan sido ordenadas druidas,
dado que através de los tiempos, el mensaje que nos ha llegado
ha sido un 99% sexista.

No obstante a lo largo de la mitología celta
existen reminiscencias de posibles mujeres druidas
como Mebd de Connacht o
Ceridwen.

De Ceridwen hay una leyenda donde ella prepara en un cáliz
que puede verse como el prototipo del
Santo Grial,
una pócima que da sabiduría infinita sobre el pasado,
el presente y el futuro.

Preparó el potingue para su hijo Affagdu
(= oscuridad absoluta) para compensar
el poco agrado físico que tenía.

No obstante, su ayudante tomó tres gotas de la bebida.
Para escapar de su ira huyó y se escondió
adoptando diversas formas.

Finalmente tomó la forma de un grano de trigo
que fue tragado por Ceridwen.

De esto Cerdiwen se quedó embarazada
y dio a luz a otro hijo,
Taliesin, quien está visto hoy en día
como el prototipo de todos los druidas.

Esta
leyenda
confirma que existían druidas femeninos
y que su rango no era necesariamente
inferior al de los hombres.

La Dama de Shalott (The Lady Of Shalott)



Texto relacionado con el segundo tema musical
de esta página:
"The Lady Of Shalott"

La dama de Shalott o La señora de Shalott (The Lady of Shalott en el original) es una de las obras más conocidas de John William Waterhouse. Fue pintada en 1888, exhibiéndose en 1894. Actualmente se halla en la Tate Britain de Londres.

Como pintor prerrafaelita, romántico y neoclásico, a Waterhouse le gustaba la temática de corte medievalista fantástico. El pintor realizó tres obras sobre el mismo tema, inspiradas en un poema de Tennyson, que forma parte de la antología clásica victoriana: "The Lady of Shalott" (1888), "Lady of Shalott. Looking for Lancelot" (1894), y "I am half sick of shadows, said the Lady of Shalott" (1915).

Esta trilogía tiene relación con el tema artúrico. Concretamente, cuenta la historia de Elena, la dama de Shalott, que fue encerrada en una torre donde tejía noche y día. Un susurro le anunció que le aguardaba una horrible maldición si miraba en dirección a Camelot: aunque desconocía en qué consistía la maldición, seguía tejiendo sin parar. Nadie la conocía, ya que vivía encerrada; algunos campesinos creían oírla cantar por las mañanas, al amanecer, y se referían a ella como a un hada. Su contacto con el mundo era a través de un espejo, que reflejaba la ventana, que le mostraba Camelot. En las telas que tejía se reflejaba lo que ella veía a través de ese espejo, como las aventuras de los Caballeros de la Mesa Redonda. Un día, a través del espejo, Elena vio a Lancelot y se enamoró de él. Dejó de coser y, sin poder evitarlo, miró hacia Camelot. En ese momento, el espejo se quebró, las telas salieron volando por la ventana y la maldición cayó sobre ella: bajó de la torre y cogió una barca.

Los versos del poema de Tennyson que corresponden a esta escena son:

Y en la oscura extensión río abajo

-como un audaz vidente en trance,
contemplando su infortunio-
con turbado semblante
miró hacia Camelot.
Y al final del día
la amarra soltó, dejándose llevar;
la corriente lejos arrastró
a la Dama de Shalott.
.
Yaciendo, vestida con níveas telas
ondeando sueltas a los lados
-cayendo sobre ella las ligeras hojas-
a través de los susurros nocturnos
navegó río abajo hacia Camelot:
Y yendo su proa a la deriva
entre campos y colinas de sauces,
oyeron cantar su última canción,
a la Dama de Shalott.
.
Escucharon una tuna, lastimera, implorante,
tanto en voz alta voz como en voz baja,
hasta que su sangre se fue helando lentamente,
y sus ojos se oscurecieron por completo,
vueltos hacia las torres de Camelot;
Y es que antes de que fuera llevada por la corriente
hacia la primera casa junto a la orilla,
murió cantando su canción,

la Dama de Shalott.

En la escena que pinta Waterhouse se ve a Elena en una barca, fluyendo en dirección a Camelot. Se nos muestra una muchacha indefensa, con una simple túnica blanca en lugar de la poderosa bruja con el elegante vestido que solía tener. Su aspecto es el de una mujer agotada y caída a su destino, a su muerte. Su mirada está ausente, y sus brazos abandonados en señal de rendición.

Si se observan los detalles, se ven las telas en la barca que ella misma había tejido. Éstas narran las aventuras de los Caballeros de la Mesa Redonda, así como el amor que siente por Lancelot. También cobran importancia las velas, que se van apagando a medida que la dama avanza hacia su destino.

El paisaje inglés de fondo se reduce a trazos de color apagado y los juncos que aparecen en primer plano se muestran mediante simples pinceladas. La riqueza de color y los magníficos detalles sólo se utilizan para enfatizar la figura central. Waterhouse se concentra en la atmósfera y la decoración que tan bien ejemplifica "Lady of Shalott"; hay menos insistencia en el diseño, y más en la atmósfera.




Los Celtas



Aunque su origen no se conoce con seguridad, se estima que procede de la región situada al Suroeste de Alemania.

Hacia el año -2.000, iniciaron sus desplazamientos a Gran Bretaña, Francia, parte de Suiza y Norte de Italia.

En el año -1.000 ocuparon el Danubio y la Iliria.

Durante la edad del hierro desarrollaron las culturas de Hallstatt y la Tène. Ésta última (siglos -VI a -I), fue la época de su gran expansión y del auge de su civilización.

A fines del siglo -V irrumpieron en Italia y hacia el año -390 se apoderaron de Roma, pero fueron vencidos por los romanos (-225), que los llamaron galos. Al establecerse en el Norte de la península itálica, le dieron el nombre de Galia Cisalpina.

En el año -279 invadieron Grecia, pero fueron vencidos por los etolios, y en -280 irrumpieron en Asia Menor, donde se les llamó gálatas (y dieron nombre a la Galacia).

En el año -230, Atalo I de Pérgamo los derrotó definitivamente.

La expansión celta alcanzó su apogeo en el siglo -III, en que cruzaron Europa (britónicos, celtas de Francia y Alemania Meridional, boios de Bohemia, tauriscos de Nórico, araviscos de Hungría, escordiscos de Serbia y gálatas).

Desplazados del Norte y centro de Europa por los germanos (hacia el siglo -II), se sometieron a los romanos (siglo -II y -I). No obstante, en Irlanda y Gales, sus rasgos esenciales se mantuvieron con gran fuerza durante toda la Edad Media.

En la Península Ibérica las invasiones celtas se produjeron entre los siglos -VIII y -VI, y se hicieron fuertes en la Meseta, aunque sus caracteres se han conservado mejor en la zona del Noroeste.

Los celtas asimilaron fácilmente las técnicas de griegos, etruscos e itálicos, adelantaron la agricultura (arado de ruedas), y perfeccionaron técnicas como la del esmalte. Habitaron en poblados o alquerias aisladas y su organización era esencialmente rural. Reyes o régulos, aristocracia militar y campesinos libres estructuraban su sociedad; la clase sacerdotal de sabios, los druidas, constituían un estamento que gozaba de gran consideración.

Sus rivalidades y la falta de cohesión les impidió la creación de estados poderosos.

Idioma de los celtas.

Los dialectos célticos que hoy perviven son el gaélico, el galés y el bretón.

Sabías qué ...?

... la palabra "Celta" proviene del griego?

Los griegos dieron en llamar a éste grupo de personas provenientes de varios sitios de Europa, los "Keltoi".:
"gente del sur", "extraños", "extranjeros", o "bárbaros" o "gente detrás de la montañas".

Lo cierto es que, en Español les llamamos "celtas" porque lo escribimos con "c", pero los ingleses lo pronuncian "kelts" justamente porque la palabra original (en griego" sonaba de esa forma y porque en Gaélico, la "c", en ese caso suena como "K".




Bandrui

Bandrui

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